Blogs
Als YinYang Harmony willen we aansluiten bij jouw persoonlijke ontwikkeling. Daarnaast zoeken we ook de verbinding met maatschappelijke ontwikkelingen. Wij gaan er vanuit dat iedereen, of je nu bankier of werkloos bent, wordt beïnvloed door de samenleving. Wij streven ernaar je bewust te maken van die invloeden om ervan te leren.
Tao is onbenoembaar, onbegrijpbaar en ongrijpbaar en toch is tao overal. Tao is als de melodie van muziek. De melodie is niet gelijk aan de geluidsgolven en ook niet aan de noten die worden gespeeld. De melodie van de muziek bestaat daarom niet in de natuurkundige werkelijkheid. Toch is de melodie in de muziek geen verbeelding, want alle luisteraars horen dezelfde melodie. Tegelijkertijd bestaat de melodie niet zonder de geluidsgolven en noten.
Taichi is meer dan bewegen
Waar de melodie, de geluidsgolven en noten bij elkaar komen tot een samenhangend geheel is de tao. Dit is dezelfde dimensie waar bewegingen en taichi bij elkaar komen. De tao van taichi vind je niet in de afzonderlijke houdingen of bewegingen, maar in het samenhangende geheel.
Taichi doen om toegang te krijgen tot de tao is meer dan enkel bewegen, al dan niet volgens een voorgeschreven vorm. Net zoals je meer moet doen dan enkel geluid produceren om muziek te maken. Op het moment dat je taichi beoefent met toepassing van bepaalde ideeën of principes komt als het ware de melodie tevoorschijn. Echt taichi is dus als de melodie van muziek, die ook enkel verschijnt als je bepaalde principes en ideeën toepast.
Hoe vaardiger je wordt in het toepassen van die ideeën en principes hoe meer je je ontwikkelt en uiteindelijk misschien wel van je taichi (of muziek) kunst kunt maken. De principes en ideeën van taichi zijn beschreven in de zogenaamde klassieken. Sommige van die principes worden enkel mondeling of van geest tot geest van leraar op leerling overgedragen.
Taichi als bewegingskunst
Het is mogelijk om zonder leraar maar met veel luisteren en oefenen muziek te leren maken. Om muziek naar het niveau van kunst te tillen is de begeleiding van een ervaren leraar nodig. Bij taichi is dat net zo, zonder de leraar zal er niet vanzelf bewegingskunst ontstaan en de deur naar de tao zal op een kier blijven staan. Het beoefenen van taichi als bewegingskunst benadert in mijn beleving vooral het dansen op muziek.
De manier waarop ik mij open en ontvankelijk maak voor de muziek om te gaan dansen is vergelijkbaar met de wijze waarop ik taichi beoefen. Om te kunnen dansen luister ik niet met mijn oren maar met mijn hele lichaam. Ik laat de vibraties door mijn lichaam gaan en de vibraties brengen mij in beweging. Op dezelfde manier laat ik tijdens de taichi beoefening de qi vibraties toe in mijn lichaam om van de ene naar de andere houding te bewegen.
Taichi als een ceremoniële gebeurtenis
Zoals een liefhebber het verschil hoort tussen een populair deuntje en een klassiek muziekstuk, zo kun je ook waarnemen wanneer taichi bewegingskunst is. Het vergt ook iets van de toeschouwer om door te dringen tot de tao en de kunst van taichi. Het helpt daarbij niet om naar een taichi beoefenaar te kijken zoals een ouder die luistert naar het kind dat voor de eerste keer geluid op een muziekinstrument maakt.
Om als toeschouwer toegang te krijgen tot de tao en kunst van taichi is naast openheid en ontvankelijkheid enige kennis vereist. Als je bereid bent om die kennis tot je te nemen en je te openen voor de beoefening van een ervaren taichi beoefenaar is het mogelijk om ook als toeschouwer deel te worden van de tao dimensie van taichi. Zo kan deelnemen aan een taichi beoefening een ceremoniële gebeurtenis zijn waarbij iedereen deel wordt van iets groters, dat tegelijkertijd rijk is aan betekenis en geluk of troost kan bieden.
Ziekte, sterven en de dood zijn in onze tijd geen populaire onderwerpen. Goed leven en geluk zien we het liefst in de context van gezondheid, welstand en welzijn. Het sterven en de dood schuiven we liever zover mogelijk voor ons uit.
Daarmee miskennen we niet alleen de potentiële geluksbeleving van mensen met een progressieve ziekte of van mensen die zich in hun laatste levensfase bevinden. Wij miskennen ook hun wijsheid die het gevolg is van de actualiteit van het sterven in hun leven. In het boeddhisme heeft men de wijsheid van stervende mensen opgetekend in geschriften als het Tibetaanse dodenboek. Wat wij missen in onze cultuur is de eerbied voor de wijsheid van mensen voor wie het sterven nabij is.
In sommige klassieke tai-chi teksten wordt er een verband glegd tussen chi en jin. Chi vertegenwoordigt de vitale energie die ervoor zorgt dat alles leeft. Jin is een ontwikkelde, bijzondere kracht die je kunt toepassen in een gevecht. De ‘hogere’ jin zijn krachten waarbij je je vitale energie als het ware transformeert om in te kunnen zetten in een conflictsituatie. Dr. Shen heeft daar later aan toegevoegd dat je deze krachten ook kunt inzetten om mensen te helpen bij hun genezingsproces.
Veel mensen zien mediteren als een manier om te ontspannen en tot rust te komen. Er zijn dan ook veel meditatiecursussen die voorzien in deze behoefte aan rust en ontspanning. Een manier om te voorzien in die behoefte aan ontspanning en rust is begeleide meditatie. Dit betekent dat de instructeur je door je ervaring heen praat door aan te geven wat je moet doen (je ademhaling volgen), wat je moet voelen (je lichaam van kop tot teen) en hoe je daarmee omgaat (accepteren wat er is).
Meer dan 10 jaar heb ik aan het boek met de titel Taiji De Dao gewerkt om vast te leggen wat ik de afgelopen 50 jaar heb geleerd, verwerkt en vertaald naar de lessen die ik geef. De kern van het boek bestaat uit de lessen van dr. Shen Hongxun en Jan Willem van Overdam. Zij zijn echter niet de enige leraren die mij hebben geïnspireerd.
Het boek is behalve een eerbetoon aan al mijn leraren, ook een lesboek voor de achtjarige opleiding die ik over afzienbare tijd wil starten. Tegelijkertijd is het een naslagwerk voor alle studenten die les van mij krijgen, zelf al les geven of anderszins bekend zijn met het systeem van dr. Shen Hongxun.
Bij mijn tweede bezoek aan maestro Lucho Florez afgelopen december liet hij regelmatig vallen dat naar zijn inzicht tai-chi de meest spirituele discipline was. Hij dacht dat de komende decennia tai-chi van veel betekenis zou kunnen zijn voor de mensen die in deze donkere tijden op zoek zijn naar spirituele verlichting. Omdat hij dit tijdens ons bezoek vaak zei in samenhang met mijn tai-chi meesterschap, dacht ik dat hij mij in het ootje zat te nemen. Relativerende grappen om iemands ego te kietelen zijn hem namelijk niet vreemd.
Michel Foucault is een beroemde Franse filosoof die de zorg voor het zelf in zijn latere werk centraal heeft gezet als een wezenlijk aspect om van je leven kunst te maken. Dat is een mooi streven, maar zorgen voor jezelf is ook gewoon goed voor jezelf en voor de mensen om je heen. Wat kunnen tai-chi, chikung en meditatie betekenen als het gaat om voor jezelf te zorgen?
Legende uit het oude India:
Op een frisse lentedag rook een hert een mystieke, hemelse geur in de lucht. De geur deed het hert denken aan vrede, schoonheid en liefde. Het was als een fluistering die hem als het ware uitnodigde om op zoek te gaan naar de bron deze geur. Het hert gaf gehoor aan de fluistering en volgde met zijn neus in de wind de geur. Vastbesloten en bereid desnoods de hele wereld over te trekken klom het over gevaarlijke en bevroren bergpieken, worstelde zich door stomende oerwouden en trok over eindeloze woestijnvlaktes.
Kung fu (of gongfu) is een term die door de acteur en vechtkunstmeester Bruce Lee is geïntroduceerd in relatie tot vechtkunst. Kung fu is eigenlijk geen martiale term. Het verwijst naar de vaardigheid die je verwerft door langdurige inspanning c.q. beoefening. De term is in de jaren zeventig bekend geworden door de gelijknamige tv-serie.In deze serie werd een relatie gelegd tussen de vechtkunst van de Shaolin monniken en de bijzondere martiale vaardigheden en spirituele kwaliteiten die je door langdurige en intensieve beoefening kon verwerven.
Bob Driessen, Emma Meeussen en Marlie Houben hebben 2 april jl. de opleiding voor instructeur YinYang meditatie succesvol afgerond door gezamenlijk een complete cursus met nieuwe deelnemers te organiseren en te verzorgen.